Este site internet se articula alrededor de la meditacion y
el tai chi chuan. Concretamente de la tecnica de meditacion que
llamo foco abierto. Esta tecnica es el nucleo de una serie de
practicas encaminadas al desarrollo del nivel de
conciencia.
Estas practicas no son nuevas. Se vienen utilizando desde hace
mas de 5000 años.
Es por eso que hemos considerado util comenzar con una historia
de la practica que sirva para situar el tema.
No es una historia global, sino una focalizacion en partes de la
base de datos de la memoria colectiva que al ser iluminadas por
la conciencia tienen una alta probabilidad de generar nuevas
conexiones neurales y crear un modelo de realidad mas
completo.
Pero, inmersionemosnos ya. La diferencia entre la lectura y la
inmersion es que en la lectura aprendemos y en la inmersion
aprehendemos.
La lectura nos permite acceder a lo cultural, cuando
aprehendemos, capturamos lo substancial.
Sumerjamonos pues ya en la historia.
Hacia la fin del ultimo periodo glacial, hace unos 10.000 años,
la retirada progresiva de los hielos descubria nuevas tierras
explotables.
Los humanos comienzan a cultivar la tierra, a domesticar
animales y a vivir en comunidades cada vez mas nutridas. La
mejora en las condiciones de vida provoco un aumento de la
natalidad.
El cobro de tributos, saqueo, expolio y explotacion de los
recursos de las comunidades genero la aparicion de guerreros y
sacerdotes, comerciantes y almacenistas, transportistas,
aduaneros y policias.
Poco a poco, la estructura social se fue complicando.
Todos los que no producian nada directamente se fueron agrupando
en la situacion mas ventajosa para el comercio, cerca de las vias
de comunicacion, que basicamente seguian el trazado de los
grandes rios.
La sociedad humana, lo mismo que cada uno de sus individuos,
comenzaba otro ciclo en busca de su centro.
Con las primeras ciudades aparecieron los primeros gobernantes
cuya autoridad iba mucho mas alla de la de los meros jefes de
tribu. Su influencia se extendia a traves del comercio y de
pequeños ejercitos a las ciudades vecinas, creando asi las
primeras alianzas o rivalidades entre ciudades.
Hacia el 3.000 AC, las primeras agrupaciones humanas de
importancia tras la ultima glaciacion, se habian ya desarrollado
en los cauces de los grandes rios. Pequeños imperios construidos
con la fuerza de las armas, debian ahora conservarse,
desarrollarse y administrarse.
Estaban preparadas las condiciones para la entrada en escena en
el guignol humano de uno de sus mas interesantes
personajes.
El estadista iluminado.
El estadista iluminado aparece en las sociedades
emergentes.
Guia a su grupo decidiendo lo que cree mejor. Podriamos decir que
su gobierno es bueno o muy bueno. El mejor posible.
Es un lider carismatico, natural. Es, a la vez, el mas fuerte y
el mas sabio de la comunidad.
En una sociedad emergente, joven, con una base de conocimientos
conceptuados todavia escasa, una sola persona puede abarcar todos
los conocimientos de su epoca, y, al mismo tiempo ser el mas
diestro en combate.
Una persona asi no sera contestada como lider en tanto siga
cultivandose y mantenga asi su preeminencia.
Dedicara un tiempo limitado cada dia a los asuntos de estado, y
el resto a su autocultivo en practicas marciales y meditativas,
asi como al estudio y desarrollo de las artes, ciencias y
letras.
No intervendra en el gobierno de la nacion mas que cuando los
subditos o las circunstancias lo requieran. Estara cumpliendo el
codigo taoista de "gobernar sin gobernar".
Actuara mas como juez que como politico. Es por esto que
adoptamos para la edad legendaria china el nombre tradicional de
"Edad de los Cinco Legisladores".
Predominaba en esta epoca el buen gobierno.
Esto es muy dificil de entender en una epoca como la actual, tan
diferente, por lo que conviene que nos detengamos aqui un momento
y meditemos muy sinceramente sobre esto :
Cuando predominan las guerras gobiernan los militares.
Cuando predomina el comercio gobiernan los comerciantes.
Cuando predomina la supersticion gobiernan los religiosos.
Cuando predomina la avaricia gobiernan los ladrones.
En la epoca actual predomina la avaricia. Escoja el lector
incredulo, con sinceridad, entre las siguientes
alternativas. A): Recibir 10.000 dolares. B): Asistir a un curso sobre fisica
cuantica. C): Alistarse en el ejercito para servir a la
patria. D): Pasar una tarde con un guru
iluminado.
El 99% de la poblacion actual de la tierra escogera recibir una
importante suma de dinero.
Escogera la alternativa A.
En nuestra epoca predomina la avaricia.
Deciamos, que hay epocas en la historia de la humanidad, en las
que predomina el buen gobierno.
En esas epocas, el test anterior nos daria una gran mayoria
escogiendo la alternativa B (adquisicion de conocimientos), la D
(adquisicion de sabiduria) o la C (adquisicion de fuerza).
Por increible que pueda parecerles a muchos, la persona humana
tiene la posibilidad de preferir la sabiduria al dinero.
Y, ese sentimiento, cuando se da a escala social produce un salto
cuantico en el desarrollo de la civilizacion.
Cuando predomina la sabiduria, gobiernan los sabios.
Y, es en esa epoca en que predominan y gobiernan los sabios, que
nace el ejercicio de los cinco animales, antecesor del tai chi
chuan que practicamos hoy.
Los taoistas aprendian por observacion de la naturaleza,
exactamente igual que un cientifico.
El cientista actual aprende por el contrario por observacion de
otros cientistas, o, en el mejor de los casos de algun
cientifico. En el peor de los casos, el mas frecuente, el
cientista aprende unicamente por estudio de la obra de otro
cientista.
Los taoistas aprendian por observacion de la naturaleza. De la
observacion de las tecnicas de lucha de diversos animales
nacieron los ritos o ejercicios de los cinco animales.( Tigre,
grulla, mono, oso, ciervo.) El practicante imita a diversos
animales, como el oso o la grulla. Estos ejercicios, junto con
las danzas marciales indias del Kalaprayat y la tecnica de foco
abierto son los precursores del tai chi chuan instituido por
Boddhidharma.
La epoca de los cinco legisladores es una epoca de estadistas
iluminados y pueblos dedicados a la consecucion de la felicidad y
el desarrollo personal y social. Su vida no era materialmente tan
facil como la nuestra, pero vivian en intimo contacto con la
naturaleza, contacto de interaccion ademas de observacion, y
extraian de ese contacto los conocimientos que necesitaban para
el desarrollo social. Progresaban. Y me refiero a progreso en la
calidad de vida de los individuos, ademas del progreso
social.
Vamos pues a bucear un poco en esta Edad Legendaria origen del
tai chi chuan.
Los Origenes de la civilizacion china.
China es una de las cunas de la humanidad. Una de las varias
cunas de la humanidad, puesto que los humanos aparecieron, al
mismo tiempo, en diferentes lugares geograficos.
Un esqueleto fosilizado, fue desenterrado en la provincia de
Shanxi en 1963 y los cientistas lo datan hacia 600.000 AC.
La cuna de China esta en la provincia de Henan, en la cuenca del
rio Amarillo. Hay en ella cientos de yacimientos arqueologicos
del Neolitico.
Si nos basamos en los datos arqueologicos mas recientes podemos
situar la Edad Legendaria China en la cultura neolitica conocida
como Yang Shao que comenzo en China alrededor del 6,000 AC y se
prolongo hasta el 2,000 AC.
Cultivaban cereales, pescaban con anzuelos y redes y cazaban con
arco y flechas con las puntas de hueso y piedra.
Producian ceramica de terracota decorada con dibujos geometricos
pintados en color negro.
Tenian rebaños de cerdos y conocian el cultivo de los gusanos de
seda y el cañamo.
Producian tejidos de cañamo y seda y cesteria de cañamo.
La mas antigua espada metalica de la que disponemos de datos se
encontro en esta zona, y data de 2.600 años antes de
Cristo.
Ocupaban el area del Huang He o Rio Amarillo, en las planicies
del nordeste de China y tambien las laderas de las montañas
circundantes.
Un ejemplo tipico de poblado Yang Shao es el que fue excavado
hace medio siglo en Banpo. Ocupaba un area de siete acres en un
afluente del rio Weishui.
Los arqueologos estiman que en este poblado vivian unas 400
personas en casas redondas construidas en adobe con pilares de
madera y en casas rectangulares con tejados inclinados.
El poblado incluye casas de uso comun y cementerio.
En la misma area, el estudio de una tumba realizado por la
Fundacion de Arqueologia Gansu en la montaña Maiji de Tianshui,
revela un tamaño y unos contenidos mucho mas ricos que los de las
tumbas del mismo periodo en esta localizacion.
Era la tumba de alguien muy principal en su epoca.
Es por ello que algunos eruditos consideran esta como la tumba
del primero de los tres emperadores legendarios,Fu Xi.Ver Li Shi Min's
"Discussion of Fu Hsi Culture and the Maiji Mountains"
in The Culture of Fu Xi, Chen Ju-Yuan, ed., 1995, Beijing.
Es en esta tumba donde se encuentran los primeros trigramas
pintados en ceramica de que tengamos noticia historica.
Estos trigramas no se encuentran en ningun otro yacimiento
prehistorico de China, particularmente, no se encuentran en los
de la cultura Dawenkou, (5,000-3,000 AC), a la que se considera
como inventora de la escritura, pues nos han dejado huesos de
animales con inscripciones grabadas, que todavia no han podido
ser completamente descifradas.
Deciamos pues que la tumba de Tianshui revela tanto por tamaño
como por contenido, ser de alguien muy principal en su
epoca.
El que se encontraran en ella ademas pictogramas trigramicos cuya
invencion es atribuida por la tradicion a Fu Xi, y el que su
localizacion geografica coincida tambien con la atribuida por la
tradicion al lugar de nacimiento del primero de los emperadores
legendarios, nos permite, al menos como conclusion historica,
concluir la existencia real de Fu Xi, la datacion de su reinado y
confirmar la realidad historica de que en su epoca eran conocidos
los trigramas del pa kua.
Fu Xi : El primero de los Cinco Legisladores.
Ilustracion.
Fu Hsi, el primero de los tres emperadores legendarios
comienza su reinado hacia el 2852 AC.
Infatigable observador de la naturaleza, supo apreciar los ritmos
naturales y aplicarlos al gobierno de su pueblo.
En meditacion, frente al rio Yang Tze, fue, al morir la tarde, un
dragon alado, jugueteando al modo de los dragones y, cuando se
encontro de vuelta de su extasis, recordo las marcas del lomo de
la criatura que habia sido, y grabandolas en un caparazon de
tortuga, las fijo en forma de mapa para predecir las crecidas del
rio.
Diriamos que Fu Xi fue el rio, y al volver a su forma humana
conservo en su memoria las pautas de comportamiento del Yang Tze
y supo plasmarlas en una de las primeras representaciones
abstractas de un proceso natural que es ademas uno de los
primeros mandalas del actual periodo humano, el mapa He, el mapa
del rio.
El primer anuario de mareas de que tengamos noticia historica.
Creado tras la inspiracion producida por un trance o rapto que
podriamos calificar de chamanico.
Si observamos el esquema del mapa He, veremos que las marcas en
la concha de la tortuga pueden utilizarse como un anuario de
mareas, pero tambien en un sinfin de aplicaciones practicas en
aritmetica, como la numeracion decimal.
Aparece tambien en el mapa He una dualidad en la polaridad de las
marcas que es una de las primeras representaciones del yin y del
yang, y en la agrupacion de particulas yin y yang en una forma
concreta se genera el mandala como descripcion del
universo.
Y, aparece el tai chi. O el gran unico.
El monismo panteista como base filosofica. El tai chi es uno, y
esta en todas y cada una de sus manifestaciones.
La reproduccion del He mapa en superficies planas le privo de
parte de su contenido, pero facilito su reproduccion y reforzo su
contenido conceptual. dando lugar a lo que hoy se conoce como pa
kua .
Fu Hsi, a traves del examen introspectivo y del estudio de los
procesos naturales desarrollo el sistema de los ocho trigramas,
que daria origen a los 64 hexagramas del I Ching, el libro de los
cambios, de las transmutaciones, entre las que los iniciados
siempre han incluido la transmutacion del alma.
Fu Xi, es en la historia de la civilizacion china, el divulgador
del desarrollo humano, tanto a nivel individual como
social.
Basado en su conocimiento introspectivo concibio el primer
sistema de aprovechamiento de las aguas del Yang Tze, para la
irrigacion de una zona mas amplia, mediante canales alimentados
por las crecidas del rio. Extendio asi la zona cultivable
aumentando la riqueza de su
pais.
Hay que pensar que estamos en el 2852 AC, y es ilustracion del
tao que en la misma epoca aparece el riego desde los rios en la
India, en el valle del Indo, en la primera civilizacion
dravidiana, y tambien en Egipto, en el valle del Nilo durante el
imperio antiguo, asi como en Mesopotamia, en las orillas del
Tigris y del Eufrates durante el periodo sumerio.
Vemos pues como el tai chi se manifiesta en esta epoca en
multitud de agrupaciones humanas, con culturas diferentes, pero
intimamente ligadas en los procesos de cambio.
Chinos, sumerios, egipcios, babilonios, toltecas etc, comienzan a
utilizar el riego de la tierra a partir de los rios para extender
sus territorios. Todos casi simultaneamente.
Pero, volvamos a nuestra historia. La llamada Edad Legendaria
China, se extiende desde el 2852 AC al 2205 AC y se la conoce
tambien como la Edad de los Cinco Legisladores.
Deciamos que Fu Xi derivo de sus meditaciones un sistema de
prediccion y representacion de los fenomenos naturales que daria
lugar al I Ching. Se le suele situar entre el 2852AC y el
2738AC.
En aquella epoca, un mapa He grabado en el caparazon de una
tortuga , un juego de los 8 trigramas del I Ching o un objeto pa
kua eran alta tecnologia.
El equivalente a un chip de computadora de hoy en dia.
En la epoca de Fu Xi, muy pocos, menos de un 1 % de la poblacion,
podian entender un mapa He.
Hoy en dia, muy pocos, menos de un 1 % de la poblacion, entiende
realmente como funciona un chip de silicio.
Fu Xi concibio los ocho trigramas como un reflejo de las leyes
del universo, derivandolos de los ritmos y pautas de la
naturaleza.
Pronto se combinaron los 8 trigramas para dar lugar a los 64
hexagramas del I Ching.
A partir del tai chi, o gran ultimo se derivan el yin y el
yang.
El absoluto o tai chi, al diferenciarse da lugar al universo
separando los cielos (yin) de la tierra (yang).
Al diferenciarse una segunda vez, el tai chi genera las cuatro
formas llamadas los cuatro estados: El yin mayor, el yang mayor,
el yin menor y el yang menor.
Al diferenciarse a su vez los cuatro estados dan lugar a los ocho
trigramas del tai chi, que son: Kun ; Gen ; Kan ; Xun ; Zhen ; Li
; Dui y Quian.
Que combinados en circulo nos dan la figura del pa kua.
No hay que confundir tai chi con tai chi chuan.
El primero puede traducirse como el gran ultimo. El segundo como
el gran ultimo sistema de boxeo.
El tai chi es el absoluto filosofico o el dios religioso. El tai
chi chuan es un arte marcial cuya practica permite conectar al
practicante con el tai chi.
A cada uno de los ocho trigramas le corresponde una posicion en
la forma de tai chi chuan, como veremos mas adelante.
Hay que detenerse un poco en la descripcion del proceso de
diferenciacion, en yin y yang, todavia muy mal conocido.
Emplearemos para ello el simbolo utilizado en la epoca para la
transmision de la descripcion del proceso de diferenciacion del
tai chi.
Tomado de la portada del Clasico de Medicina del Emperador
Amarillo.
Este grafico es la representacion en dos dimensiones del
simbolo de la diferenciacion.
El uno se diferencia en dos. Estos dos, a su vez se diferencian
en dos. La parte yin se forma al reencontrarse dos para formar
otra vez la unidad. La parte yang genera energia de
manifestacion. Es un proceso de retroalimentacion y es una
estructura autopoietica, pero tambien el algoritmo que genera la
funcion de la creacion del universo en la vision de Fu Xi.
La unidad, o lo absoluto, tai chi, se diferencia en dos
polaridades, yin y yang. Estas polaridades al diferenciarse a su
vez crean las denominadas cuatro polaridades. Dos de estas
polaridades conectan para recrear la unidad o absoluto.
Las otras dos polaridades, se diferencian a su vez, recreando la
unidad y
mas polaridades.
La segunda diferenciacion del absoluto da lugar a la trinidad
taoista y se la representa en el mismo libro con el simbolo
:
El simbolo de la trinidad taoista tras la segunda
diferenciacion del tai chi.
Estos simbolos son los que significan nei chia, o energia
interior.
Si empleamos una sencilla formulacion para acercarnos a esto con
otro punto de vista , y comenzamos con la primera diferenciacion
a la que llamamos 1 y sus sucesivas hasta n tenemos una primera
aproximacion a esta descripcion del universo de Fu Xi :
y(1, 2,3,...........n) = y(1) y(2) y(3)............y(n)
comenzando por la primera diferenciacion
0 = y(1) y(2) ; - y(1) = y(2) ;
Es decir el yin y el yang tienen polaridades diferentes.
y(1)=y'(1) y'(2) Diferenciacion del yin.
y(2)=y''(1) y''(2) Diferenciacion del yang.
y'(1)+y''(2)=0 Regeneracion del estado no
diferenciado.
y'(2) Manifestacion yin.
y''(1) Manifestacion yang.
Es decir que partiendo del 0 o absoluto, por la ley del cambio
aparecen dos polaridades.
Estas dos polaridades, por la misma ley del cambio se polarizan a
su vez.
Dos de las cuatro polaridades asi obtenidas se recombinan y
regeneran el estado inicial del 0 o absoluto.
Las otras dos polaridades se subdividen a su vez.
Esto no debe entenderse como un proceso de creacion, sino como
una forma de representacion de la manifestacion.
El universo cambia continuamente. No solo crece, sino que se
expande.
El tai chi, es recreado continuamente.
Esto provoca la expansion del universo.
Pero, cuidado otra vez, esta descripcion no es la de un proceso
con principio y final. Todas las manifestaciones del tai chi
existen simultaneamente. Toda la infinita expansion del tai chi
se ha hecho ya.
A traves de nuestra energia shen podemos contactar con la
manifestacion infinita de todas las manifestaciones del tai chi
en todos los tiempos, (yang), pero , podemos tambien conectar con
la ausencia de manifestaciones del estado inicial, todavia sin
polaridad, (yin).
No caigamos pues en el error de pensar en esta descripcion como :
"Primero habia
un algo indiferenciado, que se polarizo y dio lugar al
universo". El tiempo no existe.
No es mas que una ilusion provocada por una enseñanza
erronea.
Einstein, casi cien años despues de la publicacion de su teoria
general, todavia no ha llegado al proceso educativo, a la
historia, a la biologia, a la arqueologia etc.
Una grafica generada por un Julia set, o la generada por el set
de Benoit Mandelbrot, no tiene principio ni fin. Dada la funcion
inicial, la grafica aparece en su totalidad. Una fotografia, por
ejemplo, no aparece punto a punto en la placa.
Todos los puntos integrantes de la imagen, se generan al mismo
tiempo.
La cosmogonia china es asi. Dado el tai chi, aparece el
universo.
Diriamos incluso, que el universo no puede sino aparecer. No hay
otra alternativa. No puede ser de otra manera, ya que incluye
todo lo posible.
No caigamos pues en el error de los cientistas.
Para la representacion del yang Fu Xi utilizaba una linea
entera.
Para la representacion del yin una linea discontinua.
En su tumba se encontraron, como ya hemos citado, vasijas con los
trigramas pintados.
Al trigrama yin le adjudico la direccion norte y la sur al
trigrama yang.
Fu Xi pues concibio el universo como el juego de diferenciacion
entre dos polaridades, yin y yang , del tai chi o absoluto.
Propone que el universo sucede en esta forma y que esta en
proceso de cambio continuo. La polaridad del absoluto procede de
la ley del cambio.
De la impermanencia de todos los fenomenos que dirian los
budistas.
Ahora bien, hemos visto que el proceso recrea el estado inicial,
es decir que el absoluto permanece igual a si mismo. Y, a pesar
de permanecer igual a si mismo respeta la ley del cambio al
diferenciarse.
Esta "permanencia" del absoluto es
"pulsante", es decir que en un momento dado solo nos
sera posible concienciar el absoluto o sus manifestaciones, no
ambos a la vez.
En nirvana no hay samsara.
Esta ahi tambien, en germen, pero no podemos concienciarlo.
Si concienciamos el absoluto, "abandonamos" el cuerpo y
perdemos la percepcion del mundo de las manifestaciones.
Similar concepto este al principio de exclusion de Pauli.
Es el extasis mistico del monista que no hay que confundir con el
viaje chamanico. En el viaje chamanico la conciencia individual
ilumina manifestaciones del tai chi que normalmente no
percibimos. Castañeda diria que iluminamos emanaciones externas a
nuestro huevo de energia.
En el extasis mistico, se iluminan todas las manifestaciones. Si
se lleva hasta la perfeccion puede consumir el cuerpo del adepto
en una llamarada de energia.
Si descendemos al plano fisico, para Fu Xi el tai chi se
diferencia en cielos y tierra, yin y yang , espacio y energia. El
espacio es ausencia de energia. La oscuridad no es mas que
ausencia de luz.
Decimos muchas veces erroneamente que el universo esta compuesto
de materia y energia.
No es asi. Hay espacio (cielos) y energia (tierra). Los cielos
son yin, y en ellos no hay nada, solo el germen del yang. La
energia, la tierra, es yang.
En el juego de diferenciacion de yin y yang acontecen todas las
manifestaciones tanto las de lo muy pequeño, como las de lo muy
grande.
Este proceso de diferenciacion no debe entenderse como un proceso
lineal, con un principio y un fin. Sino como la forma en la que
se manifiesta todo el tai chi.
Todo el tai chi y todas sus manifestaciones existen
simultaneamente. La nocion de tiempo proviene de una percepcion
limitada a uno solo de los perceptores del conjunto. Por eso para
adquirir sabiduria es necesario primero trascender la
individualidad y comenzar a percibir desde otros perceptores.
Desde otros puntos de vista. A ser posible, desde todos
los puntos de vista.
Podras aprender en el proximo capitulo un ejercicio inicial en tu
transformacion personal para hacerte capaz de percibir segun
todos los puntos de vista. Animo pues que estas a mitad del
rrrollo del primer capitulo.
En los estados avanzados de conciencia, la nocion del
"tiempo transcurrido", puede acelerar, decelerar o
detenerse.
Este es un fenomeno perfectamente natural ya que el tiempo, no
tiene existencia real.
Lo que percibimos como tiempo es la velocidad de desarrollo de
los procesos de manifestacion del uno o tai chi.
Y, la percepcion de la velocidad de desarrollo de estos procesos
es variable segun el nivel de conciencia en el que nos
encontremos.
"Desarrollar" o "Aumentar" nuestro nivel de
conciencia equivaldra pues a desarrollar o aumentar nuestra
capacidad para percibir los distintas formas de manifestacion del
tai chi.
Devenimos el tai chi, al captarlas todas a la vez.
Pero dejemos ya este largo inciso en el proceso de diferenciacion
del tai chi y continuemos con nuestra historia.
Fu Xi establecio una forma de gobierno basada en su conocimiento
de las leyes naturales, instituyo el matrimonio, por ejemplo, a
semejanza de algunas especies de animales, y practico la alquimia
interior.
Desde el punto de vista religioso, es durante esta
"pre-dinastia" Yang ,
que comenzo el culto a una deidad unica y celestial, en
contraposicion a los cultos anteriores mas ligados a los dioses
teluricos.
Se comunicaba con esta divinidad antes de tomar una decision que
afectara a la comunidad, y, esta comunicacion la realizaba el
monarca utilizando los bastoncillos del I Ching.
Esto reforzo mucho la autoridad politica de los monarcas yang,
capaces de contactar con la divinidad ultima y comunicar su
voluntad y dictados al comun de los mortales.
A Fu Xi le sucedioShen Nung , al que se
atribuye el periodo 2738-2696AC.
Meditando sobre el hexagrama Yi tuvo la inspiracion que le
condujo al invento y posterior desarrollo del arado.
Por esto Shen Nung es venerado en China como el padre de la
agricultura.
Se le representa casi siempre sosteniendo a un niño.
Los ocho trigramas o pa kua se habian convertido en los 64
hexagramas del I Ching o manifestacion del tai chi.
El I Ching comenzo a utilizarse habitualmente como oraculo de
meditacion y se le consultaba ante las situaciones
dificiles.
Shen Nung, ademas de estadista y filosofo fue el sistematizador
de la medicina herbal china.
Se dice que probo un gran numero de plantas para averiguar sus
efectos y aprender su uso.
A el se atribuye el Herbolario (Pen Tsao) , el primer tratado de
medicina de que tengamos noticia.
Parece que el original del Herbolario contenia referencias a unas
360 diferentes plantas.
Entre ellas se cita el cañamo. Las flores de la planta hembra
son, de todas las de las plantas, las que contienen mas energia
yin.
Por ello se recomiendan para tratar las deficiencias yin, y
especificamente como alivio a las menstruaciones dolorosas.
La receta consiste en llenar una botella con flores y cubrirlas
con aceite vegetal. Luego se utiliza este aceite para cocinar
cuando aparecen los primeros sintomas de la menstruacion. Las
plantas hembra deben crecer separadas de las plantas macho,
para conseguir el efecto completo. El yin de las flores de las
plantas del cañamo es mucho mas puro si no ha habido polinizacion
por las plantas yang, (macho).
Fu Xi, Shen Nung y Huang
Ti.
A Shen Nung le sucedio el que es hoy mas famoso de los Tres
Emperadores,Huang Ti, el Emperador
Amarillo. Las genealogias de las dinastias chinas le
adscriben el periodo de 2697-2597AC. No hay que confundir a Huang
Ti con Chih Huang Ti, el constructor de la gran muralla de China,
que es muy posterior.
Huang Ti fue el autor del "Huang Ti Nei Ching Su Wen" o
"Tratado de Medicina del Emperador Amarillo", que es el
mas importante libro sobre el trabajo con las energias
humanas.
Es hoy todavia libro de texto para los estudiantes de medicina
tradicional china . En general el libro esta escrito para
aquellos que trabajan con energias sutiles y explica como evitar
y corregir desequilibrios.
Es en el "Huang Ti Nei Ching Su Wen", donde he
encontrado la primera referencia escrita de la practica del
ejercicio fisico, ejecutado lentamente y con mucha conciencia ,
como metodo para conservar la salud.
Casi al principio del libro, Libro 1 Tratado 2, en el Tratado
acerca de la Armonia entre las Cuatro Estaciones y el Espiritu
Humano, Huang Ti escribe :" Tras una noche de sueño, hay que
levantarse temprano por la mañana, bajar al patio , soltarse el
cabello y relajarse , dejarse ir y mover el cuerpo muy, muy
lentamente y con atencion ; Practicando esto se puede realizar el
deseo de vivir con salud."
Esta es la primera nota escrita acerca del tai chi
chuan de que tengo noticia.
La referencia al tai chi es tan clara que no puede haber escapado
a los historiadores chinos contemporaneos que atribuyen el origen
del tai chi al siglo dieciocho despues de cristo.
El que no la citen, es una prueba mas de su parcialidad en favor
de lo que denominan "materialismo historico" que no es
en realidad mas que poner la pluma de uno al servicio del poder,
para cambiar la interpretacion del material historico.
Al Emperador Amarillo se le atribuye el descubrimiento del
secreto de la inmortalidad a traves del chi kung sexual que busca
la transmutacion de las energias sexuales en espirituales creando
un cuerpo espiritual al que pasa el adepto en el momento de la
muerte del cuerpo fisico.
En todo caso, a el debemos la descripcion del uso de las
posiciones coitales para prevencion y terapia.
El "Clasico de la Muchacha Sencilla", (Su Nu Ching),
esta escrito en forma de dialogos del Emperador Amarillo con Su
Nu, la muchacha sencilla, Hsuan Nu, la muchacha misteriosa y Tsai
Nu, la muchacha arcoiris y en el se describen las tecnicas
taoistas para utilizar la energia sexual para favorecer la salud
y aumentar la longevidad.
Ambos libros usan un sistema similar al de los dialogos de
Platon.
El Clasico de Medicina que ha llegado hasta nosotros esta
mutilado por perdida de mas de la mitad del texto, la parte
esoterica, las instrucciones para el trabajo con uno mismo, que
se han ido conservando por tradicion oral hasta hoy.
Se dice del Emperador Amarillo que mantenia un haren con mas de
1000 mujeres con las que practicaba el yoga sexual, y que al
llegar a la edad de 111 obtuvo la inmortalidad y ascendio al
cielo montado en un dragon.
Huang Ti fue ademas un gran estadista y supo rodearse de
ministros de valia. Lung Ling construyo instrumentos musicales.
Da Nao compilo un sistema de calendario con años, meses, dias y
horas. Tsang Chieh reelaboro la escritura. Tai Mao y Li Shou
desarrollaron la numeracion sexagesimal y la aritmetica.
Yao y Shun completaron la lista de los emperadores de la Edad de
los Cinco Legisladores, que finaliza en el 2205AC con un proyecto
social y humano que daria lugar a lo que hoy llamamos
China.
Los Cinco Legisladores dominaron el area del Rio Amarillo, y no
seria hasta el 205AC que se anexionarian las tribus del sur como
la cantonesa.
Los ejercicios de los cinco animales, que son una de las bases
del tai chi chuan tienen su origen en esta epoca. La Edad
Legendaria China.
Una reciente tendencia entre los historiadores chinos
contemporaneos,que ya hemos criticado antes, consiste en renegar
de su pasado cuando este incluye valores apartados de la doctrina
comunista.
Justo cuando la tesis de que los emperadores legendarios nunca
fueron personajes reales acabo de imponerse, por la fuerza muchas
veces, descubren la tumba de uno de los emperadores cuya
existencia pretendian negar.
Hasta Mao, ningun lider chino oso desmerecer a los ancestros. El
egotismo del pcc le llevo a intentar deshacer su propia
historia.
Y nos referimos no a la historia reciente, que deshacen los
humanos a cada cambio de regimen, sino a la ancestral.
Mao intento destruir completamente la cultura china antes de
reformarla. El tai chi chuan era parte de esa cultura. Mao
erradico el tai chi de China, a la que nunca ha vuelto.
La forma de tai chi chuan que se practica hoy en China, la
llamada "forma de peking" no tiene tradicion. Fue
creada por decreto, y aparecio en el boletin oficial chino, como
la unica forma que podia practicarse al reinstaurarse, por
decreto la practica de la forma. Ya que se comprobo la
degradacion de la salud publica como consecuencia de la
emigracion forzosa de los maestros de tai chi acusados de
brujeria y oscurantismo.
El recien instaurado regimen totalitario chino decidio primero
eliminar las practicas de la medicina tradicional china y el tai
chi chuan.
Como esto resulto en la saturacion de los hospitales pretendieron
luego reinstaurar la practica por decreto creando la forma de
peking, una burda imitacion del tai chi chuan carente de base y
tradicion.
Los maestros de tai chi estan, desde hace mas de 50 años,
establecidos fuera de China.
Las recientes (2001) persecuciones, encarcelamientos y asesinatos
de practicantes en China no hacen presagiar su vuelta.
Taoismo y Confucionismo
Durante la Primera Dinastia China, se dice que Shun paso las
enseñanzas de la Tradicion y el Camino a Yu. Yu a Tang. Tang a
Wen, Wu y el Duque de Zhou y estos las pasaron a Confucio o
Kung-Zi.
Confucio nacio en el poblado de Chang Ping, en el estado de Lu,
en 551Ac. Fue contemporaneo de Lao Tse o Lao Zi.
El nombre de familia de Lao Tse era Li, y le dieron el nombre de
Erh. Nacio en el distrito de Ku en el estado de Chu, a finales de
la dinastia Zhou, en el año 571 AC.
A Lao Tse le atribuyen erroneamente muchos occidentales la
fundacion del taoismo.
Lao Tse era un taoista miembro de la escuela tao te chia. El
taoismo lo fundo como ya vimos Fu Xi 2,000 años antes del
nacimiento de Lao Tse.
Lao Tse llego a ser archivero de los archivos imperiales de la
dinastia Zhou, y precisamente alli conocio a Confucio cuando este
fue a consultar los archivos, bajo la recomendacion de Nan Gon
Jing Shu, para estudiar los ritos.
Dice la tradicion que Lao Tse salio a recibir a Confucio montado
en un buey. Al encontrarse, Confucio le entrego a Lao Tse un
bellisimo ganso como presente. Confucio se quedo en Luo Yang
varios dias y discutio de muchos temas con Lao Tse.
El historiador SSuma Ch'ien, que vivio entre el 145AC y el
79AC narra asi la despedida, que sucedio en el 517AC en la
Biblioteca Real de Luo Yang, la Capital del Imperio Zhou.
-Al despedirse, Confucio agradecio a Lao Tse sus enseñanzas y su
guia en el estudio de los maestros de los ritos cuyas obras se
conservaban el la biblioteca, y este le contesto :
"Los hombres que mencionas estan muertos y sus huesos se han
convertido en polvo, solo nos quedan sus palabras.
Por otra parte, cuando el hombre superior ve su oportunidad se
eleva, pero cuando el tiempo corre en su contra, es arrastrado
por el peso de las circunstancias.
He oido decir que un hombre de negocios, aunque poseia tesoros
que guardaba celosamente, parecia pobre, y que el hombre
superior, aunque su virtud sea completa, exteriormente parece
estupido.
Deja de lado tu orgullo y tus deseos, tus costumbres y tu
voluntad impetuosa. No te convienen. Esto es cuanto tengo que
decirte."
Confucio, al salir de su entrevista con Lao Tse comento :"Se
como vuelan los pajaros, nadan los peces y corren los animales.
Pero el que corre puede ser cazado, el que nada ser pescado y el
que vuela asaetado. Tambien existe el Dragon. No se explicar como
cabalga en el viento, ni a traves de las nubes, ni como se eleva
en el cielo. Hoy conoci a Lao Tse, El se parece al
Dragon".
Lao Tse vivia dedicado al cultivo del Tao y de sus atributos y
procuraba permanecer oculto y en el anonimato.
De sus enseñanzas, basadas en la observacion de la naturaleza,
nos ha quedado uno de los libros mas importantes de la historia
de la humanidad, el Tao Te King.
El Tao Te King, o Libro del Camino y Su Poder, contiene 81
maximas o sentencias.
Pero Lao Tse no escribio el libro por iniciativa propia.
No busco la transmision escrita de su doctrina, a pesar de que su
posicion social como archivero del emperador se lo hubiera
permitido con facilidad.
El libro fue escrito cuando Lao Tse, cansado de la idiotez
inherente a la sociedad humana, busco un retiro fuera de
China.
En su camino hacia la pureza de las altas cordilleras, donde
nacen los tres grandes rios del Este de Asia, el Hwang Ho, el
Yang Tze y el Mekong, en su camino hacia el mitico techo del
mundo, paso ante Lin Yinxi, aduanero y guardian del paso de Han
Gu, en los confines del Imperio.
Este le dijo a Lao Tse :" Estas a punto de retirarte. Estoy
muy interesado en el taoismo. Antes de que te vayas quiero que me
escribas un libro que contenga tu sabiduria".
Lao Tse accedio y redacto un volumen de 5000 caracteres, en 2
partes, sobre el Tao y sus atributos.
Debemos pues agradecer el libro tanto a Lin Yinxi, el aduanero
taoista, como a Lao Tse, que fue su autor.
El Tao Te King es un libro de lectura imprescindible para
aquellos que trabajan consigo mismos en busca del desarrollo del
pleno potencial humano.
Lao Tse pertenecio a la llamada escuela tao te chia, mientras que
Confucio fue parte de la escuela ju chia, o confucionista. La
tradicion estricta, de los que no tienen nada que aportar, se
mantenia en la escuela yin yang chia, conservando las
aportaciones de los Cinco Legisladores, y se les denominaba
escuela legalista. La cuarta escuela era la mohista.
El conflicto entre estas escuelas y en particular entre taoistas
y confucionistas se prolongo hasta el 136AC cuando el debil poder
de la dinastia chou cedio el paso a un estado mas fuerte y
centralizado con la dinastia ch'in y el confucionismo se
convirtio en la religion oficial en China.
Confucio y Lao Tse son, grosso modo, contemporaneos de Esquilo,
Sofocles y Pitagoras. De Zoroastro que predica la iluminacion por
un dios unico de luz, Ormuz. De Ciro, fundador del imperio persa
que adopta a este dios de luz. Estamos en la epoca de la
destruccion de Jerusalen y la cautividad de los judios en
Babilonia.
El Buda Gautama funda el Budismo en la India y en America florece
el Imperio Olmeca, con avanzadisimos ritos religiosos.
Los primeros agrupamientos humanos basados en el comercio y el
afan de lucro habian dado ya lugar a pequeños imperios basados en
el uso de la fuerza, como el imperio chino, el griego, persa o el
olmeca.
Pero, en la misma epoca, aparecen los grandes maestros
espirituales como Lao Tse, el Buda Gautama o Zoroastro.
Y, su influencia es tan grande entre las masas que obligan a los
sistemas de poder a proclamar una religion oficial.
En China, el poder establecido escoge el confucionismo como
religion oficial.
Hacia el año 527 de la era cristiana, en tiempos de la
dinastia Liang en China, el Emperador Liang Wudi, protector de
las artes, ciencias y religion, invito a un principe indio,
retirado a la vida monacal, llamado Boddhidharma a visitar China
y enseñar su practica.
De Boddhidharma dice nuestra tradicion, que ostentaba el rango de
28 patriarca en la tradicion del Buda Gautama.
Se le conoce en japon como Bodai Daruma o solo Daruma.
El 21 de septiembre del 527 DC, el junco en el que viajara
Boddhidharma desde Ceilan arribo al puerto chino de Canton,
(Guanzhou) y, tras viajar a la sede de la corte imperial,
entonces en Nanjind, Boddhidharma se presento al emperador Liang
Wudi el 1 de octubre.
Wudi habia protegido durante su reinado a la religion.
El Emperador habia mostrado particular predileccion por el
budismo, y, a menudo utilizaba la tunica budista, hacia retiros
de meditacion y recitaba cantos budistas en publico.
Durante su reinado y los dos anteriores, el numero de monjes
budistas, llegados de India, habia aumentado mucho, y el budismo
estaba calando hondo entre los monjes chinos.
Liang Wudi habia ayudado con creditos, dinero, arquitectos y
obreros a la construccion de varios templos budistas en
China.
Podriamos decir que el budismo, "estaba de moda", en
China.
Como culminacion de su proceso de ayuda al establecimiento de la
nueva religion, Liang Wudi invita a China al patriarca de los
budistas, y, hoy, como respuesta a su invitacion Boddhidharma a
venido a verle.
El emperador recibe al patriarca y, tras invitarle a sentarse, le
expone la serie de realizaciones en favor del budismo conseguidas
durante su reinado.
"Desde que accedi al trono, he construido muchos templos,
he hecho copiar innumerables veces las escrituras y he
patrocinado numerosos monjes y monjas.". Tras la exposicion
de sus logros , el emperador pregunto a Boddidharma, que
permanecia silencioso, que merito atribuia el a estos
logros.
Boddhidharma le contesto : "Lo que has hecho no han sido mas
que actividades mundanas y no pueden ser consideradas como
generadoras de verdadero merito. El verdadero merito consiste en
pura conciencia, bellisima y perfecta. Su esencia es la vaciedad.
Uno no puede conseguir este merito por medios
mundanos".
Boddhidharma, como todos los verdaderos maestros iluminados
señala siempre a la practica.
No se les puede conducir al camino de la retorica.
Para un maestro iluminado, el unico valor consistente es la
iluminacion y, por compasion, la guia de otros hacia ella.
"Pura conciencia, bellisima y perfecta. Su esencia es la
vaciedad."
Bella forma para condescender a expresar lo inexpresable la
utilizada por Boddhidharma. El emperador, sin embargo, no estaba
maduro para recibir las enseñanzas y el desacuerdo fue total. Asi
pues, el 17 de octubre, viendo que sus palabras no surtian efecto
Boddhidharma se embarco en el Yang Tze en direccion al Norte,
hacia el monte Song, donde estaba, y esta, ubicado el monasterio
de Shao Lin.
Permanecio alli durante nueve años. Durante estos nueve años
aseguro, meditando, a la secta chan en China. De este tiempo nos
dejo tambien 2 libros o conjunto de manuscritos que describen con
detalle la practica de ejercicios para salud, longevidad y uso de
las energias en el proceso de autotransformacion. Estos dos
libros, "El Clasico de los Tendones", y "El
Clasico de la Medula" han sido utilizados durante muchas
generaciones por practicantes de tai chi chuan y chi kung o qi
qong.
Durante su estancia en China, Boddhidharma fue conocido como Da
Mo o Ta Mo. Muchos historiadores chinos critican la existencia
fisica de Boddhidharma basandose en las innumerables referencias
a un monje indio llamado Da Mo o Ta Mo en lugares y fechas muy
diferentes. Separadas entre si a veces mas de 100 años. De ahi,
niegan la existencia real de Boddhidharma y le confieren un
caracter mitico. Si viajamos al contexto de la epoca, es facil
explicar esto, ya que los monjes cuando daban su nombre, se
identificaban a si mismos como "monjes de Da Mo" (el
equisemblable cristiano seria por ejemplo monje de los
franciscanos, o monje de Francisco de Asis.). Se explica asi
facilmente la aparente ubicuidad de Boddhidharma para los
incredulos que no han sido nunca visitados por su maestro
mientras meditaban.
Antes de partir, escogio Da Mo sucesor y segundo patriarca para
las dataciones chinas a Shen Guang, y cambio su nombre por el de
Hui
Ke. A Hui Ke se le conoce tambien como Eka.
Boddhidharma y todo el grupo de monjes budistas que se instalaron
en China tuvieron una influencia enorme en las practicas taoistas
clasicas. Pero tambien fueron influidos por ellas. De la sintesis
nacio la secta chan.
Ya habiamos citado que la primera referencia escrita al tai chi
chuan se encuentra, a disposicion incluso de los historiadores
chinos, en el "Clasico del Emperador Amarillo".
La aportacion de la secta chan fue la tecnica de adquisicion de
la postura de la conciencia que se recomienda durante la practica
de la forma.
Y, esta tecnica es la que hoy llamo foco abierto.
La aportacion incluyo ademas la vision budista de la cesacion de
las ilusiones, y la de toda realidad como impermanente, y el
concepto de Boddhisatva, o adepto que ha cruzado al otro lado del
rio y vuelve para ayudar a sus hermanos los hombres en la
travesia. Y la sicoterapia budista como cleaning previo a la
meditacion.
Se reforzo ademas el concepto de unicidad del tai chi o
"Gran Ultimo", y quedo claramente separado de los
dioses menores tan abundantes en china, equiparables a nuestras
cortes celestiales de angeles, santos y familiares mas o menos
directos de la divinidad ultima.
Por supuesto, el grueso de la aportacion provenia del arte
marcial Indio Kalarippayat, desarrollado por los guerreros de
Kerala y llevado a china por los monjes de Daruma.
Las formas de tai chi chuan comenzaron a practicarse
sistematicamente.
Muchos años mas tarde, cuando en Japon se desarrollo la tecnica
del koan, era famoso el siguiente: Un discipulo se acerca a su
maestro y pregunta :-. Cual es el significado del viaje de
Boddhidharma a China?. El Maestro le replica :-. El Cipres en el
corral.
Boddhidharma dio al tai chi chuan su forma actual derivandolo de
las danzas marciales indias y de los ejercicios de los 5
animales, que, con el tiempo, habian aumentado en numero de
especies cubiertas hasta 13.
Doto a los monjes de la secta chan de un sistema de autodefensa
que se practicaba como ejercicio diario de meditacion y podia
usarse en terapia.
Los monjes adquirieron asi autoconfianza y dejaron de encerrarse
en monasterios por miedo a ser atacados por los caminos.
Pudieron practicar el precepto budista de la nomadia.
Consiste este en no dormir mas de tres noches seguidas en el
mismo sitio. Durante la temporada de las lluvias, los monjes se
acogen a monasterio, pero fuera de ella vagan alabando al tao,
meditando y practicando la medicina y la enseñanza. Y, procuran
no dormir mas de tres noches seguidas en el mismo sitio.
Practica conducente a la desidentificacion con objetos
cotidianos.
Hay mucha gente que se confunde con su bañera. No podrian existir
sin su bañera. Podriamos llamarlo bañeritis.
El precepto budista de la vagancia, en el sentido de vagar
interminablemente durante una larga temporada, es de observancia
muy recomendable para todos aquellos en el camino a si mismos. En
el camino a la pluralidad de la existencia.
Y es por supuesto remedio para bañeritis de cualquier tipo.
Las religiones son nomadas. En cuanto se solidifican, se
petrifican, se asientan, devienen politica, engaño,
confabulacion, teatro, opresion. Cristo, Buda eran nomadas.
Supongo que no habria que comentar que la identificacion con las
cosas se hace en la epoca actual a traves de la propiedad.
Nuestros bisabuelos se consideraban mas como administradores que
como propietarios. Existia por ejemplo la nocion de patrimonio
familiar, hoy desaparecida, para satisfacer la avaricia de las
generaciones actuales.
Uno puede usarlo todo y hasta administrarlo , pero sin
identificarse con los objetos. Este es el sentido del voto de
pobreza religioso.
Boddhidharma fue pues tambien un terrible y despiadado
reinstaurador de la pureza de la practica que en China se hallaba
bastante relajada.
Realizo la sintesis, asimilando ambas, de las practicas chinas e
indias.
Del taoismo y el budismo.
De esta sintesis nace la secta ch'an chan o zen, como se la
conoce en Japon a donde llegaria a traves de Dogen a su regreso
de China en 1227.
El nombre chan proviene de la pronunciacion china de la palabra
dhyana, meditacion, en sanscrito.
La practica de meditacion que Boddhidharma enseño es conocida en
china como tso chan, y en japon como zazen. En Korea se conoce a
la secta chan como Seon y en Vietnam como Thien.
Pero, si nos centramos en la historia del tai chi chuan, podemos
afirmar que aparece en su forma actual, durante la estancia de
Boddhidharma en el monasterio de Shaolin o Siu Lam en
China.
El estilo duro o externo todavia puede encontrarse alli.
El nei chia, estilo interno o blando junto con todas las
tecnicas de desarrollo y manipulacion del cuerpo energetico
pasaron luego con Chang San Fen a separarse de los linajes de
Shaolin.
Dejemos ya la historia. Vamos a intentar acercarnos juntos a la
practica de la meditacion, concretamente a la tecnica chan del foco abierto que originalmente procede
del Buda Gautama y que se transmitio a traves de Boddhidharma a
la secta chan. Y que hoy te llega a ti a traves de este
site.
Fu Xi, Shen Nung y Huang
Ti.
Estatua de
Boddhidharma en Shaolin.